Очаг в саамской веже.

Домашний очаг

Особое отношение к огню отражается в языке. У селькупов понятия «огонь» и «жизнь» равнозначны. У ненцев о членах одного рода или жителях одного чума говорят «люди одного очага».

В большинстве мифов, сказок и бытовых поверий огонь предстает в образе женщины, матери, духа-покровителя семейного очага, достатка и благополучия. У хантов это воплощение жизненной энергии и начало всего Мать-Огонь Най-Ими и олицетворение всех огненных стихий «Моря Огня Мать».

Ненцы, селькупы и нганасаны ласково называют огонь «бабушкой». Эти представления неразрывно связаны с ролью женщины как хозяйки дома, хранительницы очага.

Огонь наделен речью: он разговаривает, и его можно понять, если знать «язык». По ненецким поверьям, правом слушать огонь и общаться с ним наделена хозяйка очага – женщина. Приходя в чум к мужу, невеста первым делом разводит огонь в знак зарождения нового рода.

По обычаям нганасанов, каждая женщина, выходя замуж, получает в подарок от матери семейный котел как предмет, связанный с теплом домашнего очага.

От колыбели до могилы вся жизнь северного охотника или кочевника связана с огнем, будь то значимые жизненные события (свадьбы, похороны, праздники) или мелкие приметы, связанные с повседневным бытом.

Забота об очаге у народов Севера считается женским делом.

Кормление огня

Деревня Русскинская, Ханты-Мансийский АО. Традиционный ритуальный праздник восточных хантов «Медвежьи игры». Шаман бросает дары в священный огонь.

Кормление огня – один из важнейших ритуалов, берущих начало в глубокой древности. Источник тепла, основу бытия, охранителя жизни необходимо кормить и почитать.

Долганы, заходя в дом, кидают в огонь кусочки оленьего жира. Эвены «задабривают» дух огня, обращаясь с просьбой и преподнося кусок сала или мяса, либо благодарят угощением после удачной охоты.

К огню относятся с почтением. Нельзя класть острые предметы «ранящей» стороной к костру или очагу, нельзя поблизости от огня колоть дрова или разделывать убитых животных. Запрещено плевать в огонь, ругаться на него, бросать в него испорченную еду или мусор.

Юкагиры подкармливают огонь не только мясом и салом, но и сладостями, и этот обычай повсеместно соблюдается и сейчас. Считается, что кормление огня помогает задобрить духов-покровителей и духов предков.

По обычаям нганасанов, в чум семьи жениха невесту вводит свекровь, бросая в огонь кусочки жира и прося у духа огня счастья для новой семьи. А если огонь в очаге вспыхивает без видимой причины, это означает, что «заговорили» родственники, ушедшие в мир иной. В этих случаях огонь тоже подкармливают.

На вепсских свадьбах духу огня, живущему в печи, подносили горшок с кашей.

Очищающее пламя

Саамский обряд. Очищение огнем всегда сопровождает обряды и ритуалы, связанные с рождением и смертью, завершением жизни и началом новой.

Угли и дым так же, как и огонь, обладают очистительными свойствами. По селькупским поверьям, дым от огня связывает мир подземный, земной и небесный.

Множество обычаев связано с очистительными свойствами огня как стихии, способной уничтожить, изгнать все дурное. Долганы очищают у очага «оскверненную» одежду, поднося ее к пламени. Юкагиры, почитавшие некоторых промысловых животных (зайцев, уток), бросали в огонь их черепа, чтобы уберечь от осквернения.

Погребальный огонь – посредник между нашим миром и миром духов предков. Так, чукчи и коряки сжигали умерших на погребальном костре, чтобы души смогли вознестись в иной мир. Саамы и нганасаны хоронили умерших под очагом.

Через огонь поминального костра эскимосы кормят душу умершего и всех предков. Подобный обычай существует у энцев, которые разводили у изголовья умершего небольшой костер и бросали в него кусочки еды.

А возвращаясь в стойбище после похорон, энцы переступают через костер, чтобы очиститься.

Ханты разводят огонь у края могилы, чтобы отпугнуть злых духов, а после похорон очищаются дымом пихтовой коры. То же делают и когда рождается ребенок, чтобы очистить жилье от темных сил.

Эскимосы после поминок окуривают дом дымом дудника, очищая жилье и всех членов семьи.

Пылающий оберег

Быт современных саамов. Защитной силой обладает в первую очередь огонь родного домашнего очага.

Нового человека в семье – невесту, младенца – «представляют» домашнему очагу, «знакомят» с ним, чтобы отныне домашний огонь узнавал их как своих.

Для народов Севера огонь выступает не только как очищающая и животворящая, но и как оберегающая сила. По многим поверьям, огонь домашнего очага нельзя смешивать с другим и выносить за пределы жилища, нельзя делиться им чужим человеком, так как тот может «забрать» благополучие с собой. Разводить огонь в очаге может только хозяйка, чужим людям делать это запрещено.

У энцев и нганасанов при перекочевок для домашнего огня предназначались отдельная нарта, след которой нельзя было пересекать.

У чукчей к предметам-оберегам, приносящим удачу и защиту, относится прибор для добывания огня в виде доски с углублениями и лучковым сверлом. Добытый таким способом огонь считался священным и передавался между родственниками.

Долганы, отправляясь в дорогу, берут с собой пепел домашнего очага. Женщины прячут его под правым подолом парки, мужчины пришивают к штанам узелок с пеплом. Такой оберег дарит удачу в дороге и благополучный путь домой. Вернувшись, пепел высыпают обратно в очаг.

«Огненным» деревом-оберегом считалась у вепсов рябина. Ее ветки нельзя было бросать в огонь или использовать их для того, чтобы погонять скот.

Горячая вечеринка

Национальный ительменский праздник Алхалалалай.

Без обрядов, связанных с огнем, не проходит ни одно важное событие или торжество.

На медвежьих праздниках, связанных с почитанием хозяина тайги, разжигают огонь священным родовым огнивом и кормят его особыми ритуальными блюдами.

Один из важнейших обрядовых праздников ительменов – Алхалалалай. Он завершает хозяйственный цикл года и призван отблагодарить природу. Его вершина – обряд очищения, когда каждый из участников должен пройти под связанными ветвями березы и бросить в костер пучок травы.

Зажжением священного огня сопровождается и Хэбденек – эвенский Новый год, который встречают в день летнего солнцестояния, празднуя пробуждение природы после долгих холодов. У двух священных деревьев зажигают два ритуальных костра. Это – небесные ворота, которые открываются только сегодня.

Сказания об огне

В сказках и легендах огонь часто предстает как живое существо, способное думать, говорить и чувствовать.

Мифы, легенды, сказки, былички о происхождении огня, о его магических свойствах есть в фольклоре у всех народов Севера. Это и истории о начале творения, где люди тем или иным способом получают огонь, и волшебные легенды, и бытовые сказки.

Так же, как огонь помогает людям и оберегает их, во многих историях то же требуется от человека. Огонь может быть уязвимым и испытывать боль, и тогда человек должен спасти и защитить его.

Сидит человек и опять думает свое: «Нет, никому не отдам огонь. Огонь ведь что солнце. В нем – мое спасение и жизнь. С ним не пропаду…»

Эвенкийская сказка «Спасенный огонь»

Стала бабушка огонь разводить, но сколько ни старалась, ничего не выходит. Встала она на колени, смотрит в очаг и вдруг видит: сидит там старуха, кожа её как огонь горит. И говорит старуха бабушке:
– Зря стараешься. Внучка твоя очень меня обидела! Глаза мои водой залила, лицо железом изрубила!

Селькупская сказка «Хозяйка огня»

Чем ближе к дому, горшочек все теплее становится. Горячо сааму держать его, но терпит. Только через порог своей тупы ступил – споткнулся. Горшочек из рук выпустил, тот и разбился на много кусков. Чуть не заплакал бедный саам.

Саамская сказка «Богатый, да скупой – бедный, да щедрый»

Спрыгнула Лиса с дерева, обгорелая и маленькая, и убежала куда глаза глядят. Девушки, увидев Лису маленькой, так удивились, что не стали за ней гнаться. Так Лиса стала маленькой, а от огня – красной.

Долганская сказка «Почему лиса красная»